El Dao De Jing (道德经, Dào Dé Jīng) comienza con una advertencia: "El Dao que se puede pronunciar no es el verdadero Dao" (道可道，非常道, Dào kě dào, fēi cháng Dào). Lo que coloca a los poetas taoístas en una posición incómoda desde el principio. Están intentando escribir sobre algo sobre lo que, por definición, no se puede escribir.
Esta tarea imposible produjo algunas de las poesías más extraordinarias de la literatura china. No porque los poetas resolvieran la paradoja (no lo hicieron), sino porque el intento de expresar lo inexpresable los obligó a adoptar nuevas formas de utilizar el lenguaje. La poesía taoísta en su máxima expresión no describe el Dao. Lo realiza. El poema se convierte en un pequeño acto de wuwei (无为, wúwéi, "no acción"), algo que sucede de forma natural, sin forzar, de la misma manera que el agua encuentra su camino cuesta abajo.
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El taoísmo como tradición filosófica comienza con dos textos: el Dao De Jing (atribuido a Laozi, 老子, Lǎozǐ, probablemente compilado alrededor del siglo IV a. C.) y el Zhuangzi (庄子, Zhuāngzǐ, atribuido a Zhuang Zhou, también del siglo IV a. C.). Estos textos no son poesía en sentido estricto, pero son tan literarios, tan ricos en imágenes y tan rítmicamente convincentes que funcionan como poesía y establecieron el vocabulario y la visión del mundo que los poetas taoístas utilizarían durante los siguientes dos milenios.
Conceptos clave:
| Concepto | Chino | Pinyin | Significado | Aplicación poética | |---|---|---|---|---| | El Camino | 道 | Dao | El patrón subyacente de la realidad | Lo innombrable hacia lo que apuntan los poemas | | No acción | 无为 | wúwéi | Actuar sin forzar; acción sin esfuerzo | Poemas que parecen escribirse solos | | Naturalidad | 自然 | zìrán | Espontaneidad; ser-tan-de-sí | Lenguaje sin adornos, imaginería natural | | Vacío | 虚 | xū | Vacío productivo; el vacío útil | Silencio y espacio dentro de los poemas | | Regresando | 归 | gui | Volviendo a la fuente | Poemas sobre la vuelta a casa, el regreso a la naturaleza | | Simplicidad | 朴 | pǔ | El bloque sin tallar; simplicidad original | Dicción llana, rechazo del ornamento |El Zhuangzi es particularmente importante para la poesía porque está lleno de historias, imágenes y experimentos mentales que los poetas posteriores reciclaron sin cesar. El sueño de la mariposa (蝴蝶梦, húdié mèng): ¿estoy Zhuang Zhou soñando que soy una mariposa, o una mariposa soñando que soy Zhuang Zhou? — aparece en la poesía china desde hace dos mil años. El árbol inútil (无用之木, wúyòng zhī mù) que sobrevive porque nadie quiere talarlo. El cocinero que trincha un buey con tanta habilidad que su cuchillo nunca se desafila. Estas imágenes se convirtieron en el vocabulario compartido de la poética taoísta.
Tao Yuanming: el primer gran poeta taoísta
Tao Yuanming (陶渊明, Táo Yuānmíng, 365–427 d.C.) es el poeta que estableció el modelo de la poesía taoísta en China. Era un funcionario menor que renunció a su trabajo en el gobierno, declarando que no "doblaría su cintura por cinco bocados de arroz" (不为五斗米折腰, bù wèi wǔ dǒu mǐ zhé yāo), y se retiró a cultivar en el campo.
Sus "Poemas para beber" (饮酒, Yǐn Jiǔ) incluyen lo que podría ser el poema taoísta más citado en chino:
饮酒·其五 (Yǐn Jiǔ · Qí Wǔ) — Poema para beber n.° 5
> 结庐在人境 (jié lú zài rén jìng) > 而无车马喧 (ér wú chēmǎ xuān) > 问君何能尔 (wèn jūn hé néng ěr) > 心远地自偏 (xīn yuǎn dì zì piān) > 采菊东篱下 (cǎi jú dōng lí xià) > 悠然见南山 (yōurán jiàn nán shān) > 山气日夕佳 (shān qì rì xī jiā) > 飞鸟相与还 (fēi niǎo xiāng yǔ huán) > 此中有真意 (cǐ zhōng yǒu zhēn yì) > 欲辨已忘言 (yù biàn yǐ wàng yán)
Construí mi choza entre el mundo de los hombres, sin embargo, no oigo ningún ruido de caballos o carruajes. ¿Preguntas cómo es esto posible? Cuando el corazón está lejos, el lugar se vuelve remoto. Recogiendo crisantemos junto a la valla oriental, Miro serenamente la montaña del sur. El aire de la montaña es encantador al anochecer, los pájaros vuelan juntos a casa. En esto hay un verdadero significado: Quiero explicarlo pero ya se me han olvidado las palabras.
El último pareado es puro taoísmo. Hay una verdad aquí (真意, zhēn yì), pero en el momento en que intentas articularla, se desvanece. El lenguaje falla. Y ese fracaso es la verdad. El Dao que se puede hablar no es el verdadero Dao, y Tao Yuanming lo demuestra escribiendo un poema que llega al silencio.
La escena de la recolección de crisantemos (采菊东篱下, cǎi jú dōng lí xià) se convirtió en una de las imágenes más icónicas de la cultura china. Representa el ideal taoísta de 自然 (zìrán): naturalidad, espontaneidad. Tao Yuanming no intenta ver la montaña. Está recogiendo flores y aparece la montaña. La visión se produce sin esfuerzo, sin intención. Es wuwei aplicado a la percepción.
Li Bai: El comodín taoístaLi Bai (李白, Lǐ Bái, 701–762) fue un autoproclamado taoísta que recibió la ordenación taoísta formal, practicó la alquimia y afirmó haber conocido a inmortales en las montañas. También era un borracho espectacular, un autopromotor descarado y posiblemente el poeta con más talento natural de la historia de China.
Su taoísmo no es el retiro tranquilo de Tao Yuanming. Es extático, visionario y un poco desquiciado:
月下独酌 (Yuè Xià Dú Zhuó) - Beber solo bajo la luna
> 花间一壶酒 (huā jiān yī hú jiǔ) > 独酌无相亲 (dú zhuó wú xiāng qīn) > 举杯邀明月 (jǔ bēi yāo míng yuè) > 对影成三人 (duì yǐng chéng sān rén)
Entre las flores, una jarra de vino. Bebiendo solo, sin ningún compañero cerca. Levanto mi copa para invitar a la luna brillante. con mi sombra hacemos tres.
Esta es la soledad taoísta transformada en comunión taoísta. Li Bai está solo, pero no solo: tiene la luna y su sombra. Los tres beben juntos. La frontera entre el yo y la naturaleza se disuelve, no mediante la meditación sino mediante el vino y la imaginación.
El taoísmo de Li Bai es la cepa Zhuangzi: juguetona, paradójica, desinteresada por las reglas. Sus poemas sobre inmortales y sobre volar por el cielo no son metáforas (o no sólo metáforas). Parece haber creído genuinamente, al menos parte del tiempo, que las artes taoístas podían otorgar trascendencia. Su poema "Viaje de ensueño a la montaña Tianmu" (梦游天姥吟留别, Mèng Yóu Tiānmǔ Yín Liúbié) describe un vuelo visionario a través de los cielos que se lee como un informe de viaje psicodélico:
> 霓为衣兮风为马 (ní wéi yī xī fēng wéi mǎ) > 云之君兮纷纷而来下 (yún zhī jūn xī fēnfēn ér lái xià)
Arco iris por túnicas, viento por caballos. Los señores de las nubes se desploman.
Esta no es una contemplación tranquila. Éste es el taoísmo como aventura cósmica. Li Bai quería volar y en sus poemas lo hizo.
La tradición ermitaña
Entre Tao Yuanming y Li Bai, existe una larga tradición de poesía ermitaña taoísta: poemas escritos por (o atribuidos a) personas que se retiraron de la sociedad para vivir en las montañas. Algunos eran auténticos reclusos. Otros eran funcionarios de vacaciones. Algunos probablemente eran ficticios.
El poema ermitaño tiene una estructura estándar:
1. El poeta está en la montaña. 2. Las montañas son hermosas/vacías/frías 3. El poeta se siente en paz/libre/disuelto 4. Puede haber algún visitante que no entienda
Jia Dao (贾岛, Jiǎ Dǎo, 779–843) escribió uno de los más famosos:
寻隐者不遇 (Xún Yǐnzhě Bù Yù) — Buscando al ermitaño, sin encontrarlo
> 松下问童子 (sōng xià wèn tóngzǐ) > 言师采药去 (yán shī cǎi yào qù) > 只在此山中 (zhǐ zài cǐ shān zhōng) > 云深不知处 (yún shēn bù zhī chù)
Bajo el pino le pregunto al niño. Dice: "Mi amo ha ido a recoger hierbas. Está en algún lugar de esta montaña. Las nubes son profundas, no sé dónde."
Veinte personajes. El ermitaño está ausente, viniste a buscarlo y no está. Está en la montaña, pero las nubes lo ocultan. El poema trata sobre el no encontrar, y el no encontrar es el punto. El Dao no se puede buscar directamente. No se puede encontrar al ermitaño mirando. Hay que dejar que las nubes sean profundas y aceptar que no sabes dónde.
Wuwei en la práctica poética
El concepto de wuwei (无为, wúwéi), generalmente traducido como "no acción" o "acción sin esfuerzo", tiene una aplicación directa a la escritura de poesía. El ideal taoísta es un poema que parece haberse escrito solo, sin esfuerzo ni artificio visible.
Esto es más difícil de lo que parece. Los poemas de Tao Yuanming se leen como si acabara de abrir la boca y las palabras salieran. En realidad, era un artesano meticuloso que trabajaba dentro de estrictas limitaciones formales (líneas de cinco caracteres, patrones tonales regulados) y al mismo tiempo lograba que el resultado pareciera casual. El arte está en ocultar el arte. Para contexto, consulte Poesía Zen: Iluminación en diecisiete sílabas.
Compárese esto con la tradición poética confuciana, que valora la artesanía visible: alusiones elaboradas, estructuras complejas, seriedad moral. La poesía taoísta valora lo contrario: la sencillez, la franqueza, la apariencia de espontaneidad. Un poema confuciano dice "mira con qué habilidad se hace esto". Un poema taoísta dice "esto no se hizo en absoluto, simplemente sucedió".
Ninguna afirmación es del todo honesta, por supuesto. Pero la afirmación taoísta produce un tipo distintivo de belleza: la belleza de las cosas que parecen naturales, inevitables, no forzadas. Un río que encuentra su camino hacia el mar. Una apertura de flores. Llega un poema.
El legado: el taoísmo en la poesía china modernaLa poética taoísta no terminó con el período clásico. Los poetas chinos modernos, en particular los que trabajaron en el movimiento de la "poesía brumosa" (朦胧诗, ménglóng shī) de la década de 1980, se basaron en la estética taoísta de la indirección, el vacío y las imágenes naturales.
Pero la influencia taoísta más profunda puede estar en la estética china en general. La preferencia por la sugerencia sobre la declaración, por el espacio vacío sobre el espacio lleno, por lo natural sobre lo artificial: estos son valores taoístas que impregnan la pintura china, el diseño de jardines, la cultura del té y la caligrafía tanto como la poesía.
El arte de no hacer nada resulta ser un arte que lo hace todo. Wuwei no es pasividad: es un tipo diferente de acción, una que trabaja a favor de la realidad y no en contra de ella. Los mejores poemas taoístas no te imponen un significado. Crean un espacio donde el significado puede surgir por sí solo, de la misma manera que una flor surge de un suelo que nadie plantó.
Tao Yuanming recogió crisantemos y vio una montaña. Intentó explicar lo que significaba y olvidó las palabras. Mil años de poesía taoísta son el intento de volver a olvidar esas palabras y el descubrimiento de que olvidar es su propia forma de recordar.