La poesía de no intentarlo
La poesía taoísta es el arte de apartarse del camino. Mientras que la poesía confuciana aboga por la responsabilidad social y la poesía budista busca la iluminación a través de la disciplina, la poesía taoísta dice: deja de esforzarte, deja de analizar, deja de intentar mejorar las cosas. Basta con mirar la montaña. La montaña es suficiente.
Esto podría parecer una pereza vestida de filosofía. Pero la tradición poética taoísta, que se extiende desde el período anterior a Tang hasta la edad de oro de la poesía Tang (唐诗 Tángshī) y la dinastía Song (宋词 Sòngcí), produjo algunos de los escritos sobre la naturaleza más precisos, vívidos y emocionalmente poderosos en cualquier idioma. Resulta que prestar atención sin una agenda es más difícil de lo que parece y más revelador de lo que cabría esperar.
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El taoísmo (道家 Dàojiā) comienza con la premisa radical del Dao De Jing: la realidad fundamental, el Dao (道), no se puede describir con palabras. En el momento en que lo nombras, te lo has perdido. El lenguaje crea categorías, y las categorías crean la ilusión de que la realidad está dividida en cosas separadas, cuando en realidad todo fluye junto.
Para la poesía, esto crea un desafío fascinante: ¿cómo se escribe sobre algo que no se puede plasmar en el lenguaje? La respuesta taoísta es indirecta: describir la naturaleza con tanta precisión que el lector experimente el mundo directamente, sin la interferencia de conceptos. No expliques la puesta de sol; píntala con palabras tan precisas que el lector la vea por sí mismo.
Li Bai (李白 Lǐ Bái) encarnó este principio de manera más completa que cualquier otro poeta chino. Sus poemas sobre la naturaleza no son argumentos filosóficos sobre el Dao. Son experiencias directas del Dao, capturadas en un lenguaje que se disuelve a medida que lo lees, dejando solo la experiencia.
Su "Sentado solo en la montaña Jingting" (独坐敬亭山) termina: "Mirándonos el uno al otro, sin cansarnos nunca - / Sólo la montaña Jingting". El poeta y la montaña se funden en una contemplación mutua. Sujeto y objeto se disuelven. Esa no es poesía que describe una idea filosófica. Eso es poesía representándolo.
La tradición ermitaña de la montaña
La cultura literaria china tiene una larga tradición de poetas que se retiraron a las montañas (ya sea temporal o permanentemente) para vivir de acuerdo con los principios taoístas. Estos no fueron abandonos. A menudo eran ex funcionarios del gobierno que habían aprobado los exámenes imperiales, desempeñado cargos burocráticos y decidido retirarse de la vida pública.
Tao Yuanming (陶渊明, 365-427 d.C.) estableció la plantilla. Su poesía celebra la vida rural sencilla (cultivar, beber, observar crisantemos) con una franqueza que influyó en todos los poetas chinos posteriores. Sus "Poemas para beber" (饮酒) incluyen las famosas líneas: "Arranqué crisantemos debajo del seto oriental, / Luego contemplo largamente las distantes colinas del sur".
Esto suena sencillo. Que no es. La yuxtaposición casual de pequeñas acciones (recoger flores) y un vasto paisaje (montañas distantes) promulga el principio taoísta de que el infinito está presente en lo ordinario. No es necesario buscar la iluminación en la cima de una montaña. Está ahí mismo en tu jardín.
Poesía taoísta de la dinastía Tang
La dinastía Tang (唐诗 Tángshī) fue la edad de oro de la poesía taoísta sobre la naturaleza. Tres poetas en particular definieron la tradición: En una nota relacionada: Poesía taoísta: el arte de no hacer nada.
Li Bai (李白 Lǐ Bái) era el hijo salvaje del taoísmo: un místico que bebía vino y perseguía la luna y trataba todo el mundo natural como su sala de meditación personal. Su poesía combina la espontaneidad taoísta con un virtuosismo lingüístico deslumbrante, creando poemas que resultan a la vez sencillos y brillantes.
Wang Wei (王维 Wáng Wéi) aportó la síntesis budista-taoísta a la poesía paisajística. Sus poemas son más tranquilos que los de Li Bai (más meditativos que extáticos) pero igualmente profundos. La técnica de Wang Wei de dejar de lado al observador humano y dejar que el paisaje hable por sí mismo influyó en siglos de pintura y poesía chinas.
Meng Haoran (孟浩然 Mèng Hàorán) fue un ermitaño de toda la vida que nunca sirvió en el gobierno y dedicó toda su carrera a la poesía sobre la naturaleza. Su "Amanecer de primavera" (春晓), uno de los poemas más memorizados en la educación china, captura el simple placer de despertarse con el canto de los pájaros después de una noche de lluvia.
Los tres poetas trabajaron dentro de las estrictas reglas tonales del verso regulado (平仄 píngzè), pero su poesía se siente espontánea y natural, un logro que requirió una enorme habilidad técnica precisamente porque la técnica tenía que ser invisible.
Agua como DaoEl agua es la metáfora central de la poesía taoísta porque es la metáfora central de la filosofía taoísta. El Dao De Jing dice: "El bien supremo es como el agua. El agua beneficia a todas las cosas y no compite".
Los poetas chinos utilizaron imágenes del agua para explorar los principios taoístas: ríos que fluyen alrededor de los obstáculos en lugar de luchar contra ellos, lluvia que cae sin intención, niebla que transforma los paisajes sin esfuerzo. Du Fu (杜甫 Dù Fǔ), aunque principalmente un poeta confuciano, utiliza imágenes del agua en sus momentos más taoístas, reconociendo que la indiferencia del mundo natural hacia el sufrimiento humano contiene su propio tipo de sabiduría.
El legado
La poesía taoísta sobre la naturaleza influyó mucho más allá de China. El haiku japonés, el sijo coreano y la poesía vietnamita absorbieron los principios estéticos taoístas chinos. En Occidente, los trascendentalistas (Thoreau, Emerson), los Beats (Snyder, Kerouac) y el movimiento de la Ecología Profunda se inspiraron, directa o indirectamente, en las tradiciones poéticas taoístas chinas.
La poesía de no intentarlo resulta enormemente productiva. Al negarse a imponer las agendas humanas al mundo natural, los poetas taoístas crearon un espacio para que la naturaleza hablara. Y lo que dice la naturaleza (a través de las montañas de Li Bai (李白 Lǐ Bái), los bosques de Wang Wei y los crisantemos de Tao Yuanming) es tan relevante ahora como lo fue en la dinastía Tang. Quizás más aún en una época en la que la brecha entre la actividad humana y los ritmos naturales nunca ha sido tan grande.