TITLE: Wijn in de Chinese Poëzie: Vriendschap Drinken en Vergeten EXCERPT: Vriendschap Drinken en Vergeten
---Wijn in de Chinese Poëzie: Vriendschap Drinken en Vergeten
Wijn in de klassieke Chinese poëzie is nooit zomaar een drank. Het is een vat — voor verdriet, voor vreugde, voor de soort vriendschap die geen uitleg behoeft, en voor de bijzondere menselijke wens om de grenzen van het zelf te vervagen, al is het maar voor een avond. Van de mistige rivieroevers van de Han-dynastie tot de maanverlichte paviljoens van de Tang, reikten dichters naar de beker (杯, bēi) zoals anderen naar woorden reiken: instinctief, wanhopig, dankbaar.
Om wijn in de Chinese poëzie te begrijpen, is het essentieel om te begrijpen hoe klassieke dichters het spanningsveld tussen de wereld zoals die is en de wereld zoals zij die wensten te zijn, navigeerden.
---De Beker als Cultureel Symbool
Het Chinese woord dat het meest voorkomt voor wijn in de klassieke poëzie is 酒 (jiǔ), een teken dat met bijna verrassende frequentie in de Tang-canon verschijnt. Maar 酒 is niet simpelweg alcohol. Het draagt eeuwen van rituele betekenis in zich — wijn werd geschonken bij voorouderaltaar, aangeboden aan gasten en gedeeld tijdens de grote afscheidseetfestijnen (送别宴, sòngbié yàn) die zo veel van het sociale leven in de Tang bepaalden.
De daad van samen drinken, 对饮 (duì yǐn), was een vorm van intimiteit. In een cultuur waar emotionele directheid tussen mannen vaak gemedieerd werd door rituelen en etiquette, creëerde het delen van wijn een geautoriseerde ruimte voor kwetsbaarheid. Je kon dingen zeggen over wijn die de nuchtere wereld niet zou toestaan. Je kon huilen, filosoferen, verlangens beleiden, of gewoon in gezelschapssilence zitten — en de beker gaf daar allemaal toestemming voor.
Dit is waarom zoveel van de grote vriendschapsgedichten uit de Tang-dynastie ook drinkgedichten zijn. De wijn is niet toevallig. Het is het medium waarlangs gevoel reist.
---Li Bai: De Onsterfelijke die Drank
Geen discussie over wijn in de Chinese poëzie kan vergaan zonder bij 李白 (Lǐ Bái, 701–762) aan te komen, de dichter die door de geschiedenis de 诗仙 (shī xiān), de Onsterfelijke van de Poëzie, is genoemd. Li Bai's relatie met wijn was zo centraal in zijn legende dat latere generaties de man nauwelijks van de beker konden scheiden. De Tang-dichter 杜甫 (Dù Fǔ) maakte hem onsterfelijk in een enkel couplet: 李白斗酒诗百篇 — "Li Bai, één dou wijn, honderd gedichten."
Li Bai's meest gevierde drinkgedicht, 《将进酒》(Jiāng Jìn Jiǔ, "Breng de Wijn"), begint met een van de meest kinetische beelden in de klassieke Chinese literatuur:
> 君不见，黄河之水天上来，奔流到海不复回。 > Jūn bù jiàn, Huáng Hé zhī shuǐ tiān shàng lái, bēn liú dào hǎi bù fù huí. > "Heb je de wateren van de Gele Rivier niet gezien die uit de hemel neerdalen, stroomafwaarts naar de zee, nooit meer terug?"
Het gedicht draait onmiddellijk van de kosmische schaal naar het intieme:
> 人生得意须尽欢，莫使金樽空对月。 > Rénshēng déyì xū jìn huān, mò shǐ jīn zūn kōng duì yuè. > "In het leven, wanneer vreugde komt, drink het ten volle — laat de gouden beker niet leeg zijn voor de maan."
Wat Li Bai hier doet, is filosofisch gedurfd. Hij viert niet simpelweg het hedonisme. Hij voert een argument: dat het menselijke leven, gemeten tegenover de onverschillig blijvende rivieren en bergen, zo kort is dat de weigering van genot een eigen soort verspilling wordt. De wijn is geen ontsnapping — het is de gepaste reactie op de sterfelijkheid.
Dit gedicht laat ook de sociale dimensie van Li Bai's drinken zien. Hij richt zich direct tot zijn vriend 岑夫子 (Cén Fūzǐ) en 丹丘生 (Dān Qiū Shēng), en spoort hen aan om te drinken. De beker circuleert. Vreugde, in Li Bai's wereld, is geen solistische prestatie maar een gedeelde.
---Du Fu: Wijn Tegen Verdriet
Waar Li Bai drinkt met de uitbundigheid van iemand die vrede heeft gesloten met vergankelijkheid, drinkt 杜甫 (Dù Fǔ, 712–770) — de 诗圣 (shī shèng), de Wijze van de Poëzie — met het gewicht van de wereld op zijn schouders. Du Fu leefde door de catastrofale 安史之乱 (Ān-Shǐ zhī luàn, de An Lushan-rebellie, 755–763), die de gouden eeuw van de Tang-dynastie verwoestte en miljoenen in vervreemding en de dood stuurde. Zijn wijn is donkerder, complexer.
In 《登高》(Dēng Gāo, "Hoog Klimmen"), een van de meest formeel perfecte gedichten in de Chinese canon, schrijft Du Fu:
> 艰难苦恨繁霜鬓，潦倒新停浊酒杯。 > Jiānnán kǔ hèn fán shuāng bìn, liáodǎo xīn tíng zhuó jiǔ bēi. > "Zware pijn en bitter verdriet hebben mijn slapen gevroren; in mijn verval heb ik net de beker met troebele wijn gestopt."
Het detail is verwoestend. Du Fu is gestopt met drinken — niet omdat hij vrede heeft gevonden, maar omdat ziekte hem daartoe heeft gedwongen. De wijn die hij niet langer kan drinken, wordt een symbool van alles wat de wereld van hem heeft afgenomen. De beker, leeg, is eloquenter dan elke volle.
Dit is de andere zijde van wijn in de Tang-poëzie: niet bevrijding maar de afwezigheid ervan. De 浊酒 (zhuó jiǔ, "troebele wijn" of onbewerkte wijn) die Du Fu noemt is zelf significant — het is de goedkope, troebele wijn van armoede en vervreemding, niet de verfijnde 清酒 (qīng jiǔ, heldere wijn) van de welgestelden. Zelfs in zijn drinken markeert Du Fu zijn gevallen omstandigheden.
---Wang Wei en de Afscheidsbeker
Het afscheidsgedicht, of 送别诗 (sòngbié shī), is een van de bepalende genres van de Tang-poëzie, en wijn is bijna altijd aanwezig in het centrum. Wanneer vrienden in de Tang-dynastie uit elkaar gingen, zagen ze elkaar mogelijk jaren niet meer — of nooit. De afstanden waren groot, de wegen gevaarlijk, officiële postingen onvoorspelbaar. Het afscheidsbanquet was daarom doordrenkt met oprechte verdriet.
王维 (Wáng Wéi, 699–759) vangt dit perfect in zijn beroemde kwatrijn 《送元二使安西》(Sòng Yuán Èr Shǐ Ānxī, "Yuan Er Voor Anxi Afscheid Nemen"):
> 渭城朝雨浥轻尘，客舍青青柳色新。 > 劝君更尽一杯酒，西出阳关无故人。 > Wèi chéng zhāo yǔ yì qīng chén, kè shè qīng qīng liǔ sè xīn. > Quàn jūn gèng jìn yī bēi jiǔ, xī chū Yángguān wú gùrén. > "De ochtendregen in Weicheng heeft het lichte stof neergeslagen; de herberg is fris, de wilgen zijn nieuwgroen. Ik dring je aan om nog één beker wijn te drinken — westelijk van Yangguan zijn er geen oude vrienden."
Het gedicht is zo perfect afgesteld dat het een lied werd, 《阳关三叠》(Yángguān Sān Dié, "Drie Herhalingen van Yangguan"), dat eeuwenlang gezongen werd tijdens afscheidsbanquets. De laatste regel draagt het volledige gewicht van de Tang-geografie en verlangen: voorbij