Terdapat sejenis keheningan dalam puisi Wang Wei (王维, Wáng Wéi) yang tidak terasa damai. Ia terasa mengawasi. Anda membaca salah satu puisi gunungnya dan keheningan itu menekan kepada anda, sama seperti ketika anda sendirian di hutan dan tiba-tiba menyedari bahawa hutan itu tidak kosong - ia penuh dengan perkara-perkara yang tidak bercakap.
Ini bukanlah kebetulan. Wang Wei adalah seorang praktisi Buddha yang komited, pengikut sekolah Chan Selatan (禅, Chán), dan dia menghabiskan beberapa dekad terakhir hidupnya di ladang Wangchuan (辋川别业, Wǎngchuān Biéyè) di Pergunungan Zhongnan, menulis puisi yang berfungsi kurang seperti kesusasteraan dan lebih kepada arahan meditasi yang menyamar sebagai deskripsi pemandangan.
Pembaca Barat sering mengategorikan Wang Wei di bawah "penyair alam" dan terus bergerak. Itu seperti memanggil Rumi sebagai penyair cinta - secara teknikal tidak salah, tetapi anda hilang mesin yang menggerakkan semuanya.
Pria di Sebalik Gunung
Wang Wei dilahirkan sekitar tahun 701 Masehi dalam keluarga yang mempunyai hubungan. Ibunya adalah seorang Buddha yang taat yang belajar di bawah master Chan Daoguang (道光, Dàoguāng). Ini penting. Wang Wei tidak menemui agama Buddha dalam krisis pertengahan umur; dia dibesarkan dengan meresapi ajarannya.
Dia lulus peperiksaan imperial, berkhidmat di istana, memegang jawatan birokratik yang sebenar. Dia bukan seorang pertapa secara default - dia adalah seorang pertapa secara pilihan, yang merupakan perkara yang sangat berbeza. Ketika isterinya meninggal dunia (sekitar 730 M), dia tidak pernah berkahwin semula. Dia mengubah satu bilik di rumahnya menjadi dewan meditasi. Dia makan vegetarian. Dia melafazkan sutra.
Tetapi inilah yang menjadikan Wang Wei menarik dan bukan sekadar taat: dia tidak menulis puisi Buddha dalam pengertian yang jelas. Anda tidak akan menemukannya menggubah puisi tentang Empat Kebenaran Mulia atau menerangkan asal usul bergantung. Sebaliknya, dia menulis puisi tentang rusa, tentang gunung kosong, tentang hujan di atas lumut - dan entah bagaimana puisi-puisi ini melakukan apa yang diajarkan oleh Buddha. Mereka memadamkan sempadan antara pengamat dan yang diperhatikan.
Koleksi Wangchuan: Dua Puluh Puisi yang Mengubah Kesusasteraan Cina
Koleksi Wangchuan (辋川集, Wǎngchuān Jí) adalah urutan dua puluh puisi, masing-masing dinamakan sempena lokasi tertentu di ladang Wang Wei. Dia menulisnya bersama teman dan sesama penyair Pei Di (裴迪, Péi Dí) - setiap lelaki menggubah sebuah puisi untuk setiap lokasi, jumlahnya mencapai empat puluh puisi.
Dua puluh puisi Wang Wei adalah yang bertahan dalam ingatan budaya, dan dengan alasan yang baik. Ambil yang paling terkenal:
鹿柴 (Lù Zhài) — Kandang Rusa
> 空山不见人 (kōng shān bù jiàn rén) > 但闻人语响 (dàn wén rén yǔ xiǎng) > 返景入深林 (fǎn jǐng rù shēn lín) > 复照青苔上 (fù zhào qīng tái shàng)
Gunung kosong, tiada siapa di depan - hanya gema suara seseorang. Cahaya yang kembali memasuki hutan yang dalam, cahaya lagi pada lumut hijau.
Dua puluh perkataan dalam bahasa Cina. Empat baris. Dan walau bagaimanapun, puisi ini telah menghasilkan lebih banyak komen akademik daripada beberapa novel keseluruhannya. Kenapa?
Kerana apa yang ia lakukan kepada fikiran anda ketika anda membacanya dengan teliti. Gunung itu kosong (空, kōng - karakter yang sama digunakan untuk śūnyatā, kekosongan Buddha). Tetapi ia tidak senyap - ada suara, walaupun tiada orang yang kelihatan. Kemudian cahaya memasuki hutan dan menerangi lumut. Itu sahaja. Tiada ulasan, tiada emosi, tiada "saya."
Puisi itu tidak menggambarkan satu pemandangan tetapi menggambarkan satu keadaan kesedaran. Pengamat telah hilang. Terdapat pengertian tanpa pengerti. Ini, dalam istilah Buddha, agak dekat dengan apa yang sepatutnya dicapai melalui meditasi.
Buddhisme Chan dan Estetika Kekosongan
Untuk memahami apa yang dilakukan Wang Wei, anda perlu gambaran ringkas mengenai Buddhisme Chan sebagaimana yang wujud di China abad ke-8.
Chan (yang kemudiannya akan menjadi Zen di Jepun) menekankan pengalaman langsung daripada kajian teks. Sekolah Selatan, yang diikuti oleh Wang Wei melalui hubungannya dengan Patriark Keenam Huineng (慧能, Huìnéng), adalah sangat radikal: pencerahan tidaklah secara beransur-ansur. Ia adalah tiba-tiba. Ia boleh berlaku semasa anda memotong kayu atau menonton cahaya matahari di atas lumut.
| Konsep Chan | Cina | Pinyin | Bagaimana Ia Muncul dalam Wang Wei | |---|---|---|---| | Kekosongan | 空 | kōng | Gunung kosong, orang yang tiada, keheningan | | Tiada diri | 无我 | wú wǒ | Puisi tanpa pemidato orang pertama | | Kebangkitan mendadak | 顿悟 | dùn wù | Momen persepsi yang tidak dijangka (cahaya di atas lumut) | | Tanpa keterikatan | 不执 | bù zhí | Pemandangan yang diperhatikan tanpa ulasan emosi | | Kesedaran | 正念 | zhèng niàn | Ketepatan ekstrem butiran deria | | Kebetulan | 真如 | zhēn rú | Perkara yang dipersembahkan seperti adanya, tiada yang ditambah |Kejayaan Wang Wei adalah menerjemahkan konsep-konsep ini ke dalam puisi tanpa pernah menamakannya. Dia tidak menulis tentang kekosongan. Dia menulis puisi yang adalah kosong - dalam pengertian Buddha.
Teknik: Cara Menulis Seolah Tidak Ada yang Mengintai
Puisi-puisi Buddha Wang Wei mempunyai beberapa ciri teknikal yang berbaloi untuk diperhatikan:
1. Pemidato yang Hilang
Kebanyakan puisi Tang menggunakan perspektif orang pertama, walaupun secara tidak langsung. Li Bai (李白) sentiasa ada dalam puisinya - minum, ketawa, berdrama. Du Fu (杜甫) juga ada - bimbang, berduka, beretika. Wang Wei menghilangkan dirinya. Puisi-puisinya yang terbaik dibaca seperti rakaman kamera keselamatan dari sebuah gunung yang telah mencapai pencerahan.
2. Ketepatan Deria Tanpa Tafsiran
Ketika Wang Wei berkata "cahaya yang kembali memasuki hutan yang dalam," dia tidak memberitahu anda apa maksudnya atau bagaimana ia membuatnya merasa. Cahaya itu memasuki. Ia bersinar pada lumut. Fikiran anda melakukan yang lain - atau, idealnya, fikiran anda berhenti melakukan apa-apa dan sekadar melihat.
3. Bunyi dalam Keheningan
Wang Wei suka untuk menetapkan keheningan dan kemudian memperkenalkan satu bunyi: suara yang bergema, burung memanggil, loceng berbunyi. Ini adalah teknik meditasi. Dalam meditasi duduk, anda mula sedar akan keheningan terlebih dahulu, dan kemudian bunyi muncul dalam keheningan itu, dan anda menyedarinya tanpa mengejarnya. Puisi-puisi Wang Wei meniru pengalaman ini.
4. Pusat Antara Ketenteraman dan Pergerakan
Banyak puisinya menetapkan satu pemandangan statik dan kemudian memperkenalkan satu elemen pergerakan:
竹里馆 (Zhú Lǐ Guǎn) — Pondok Buluh
> 独坐幽篁里 (dú zuò yōu huáng lǐ) > 弹琴复长啸 (tán qín fù cháng xiào) > 深林人不知 (shēn lín rén bù zhī) > 明月来相照 (míng yuè lái xiāng zhào)
Duduk sendirian di tengah buluh yang sunyi, memainkan qin, kemudian whistle panjang. Di tengah hutan, tiada siapa yang tahu — bulan yang cerah datang untuk bersinar pada saya.
Di sini pemidato ada, tetapi hampir tidak. Dia duduk. Dia bermain. Dia menderu. Dan kemudian bulan tiba, seolah-olah dunia semula jadi memberi respons kepada kehadirannya. Hubungan antara manusia dan alam bukanlah satu pemerhatian - ia adalah satu pengiktirafan bersama.
Hubungan Vimalakirti
Nama courtesy Wang Wei adalah Mojie (摩诘, Mójié), diambil dari figura Buddha Vimalakirti (维摩诘, Wéimójié). Ini bukanlah santai. Vimalakirti adalah seorang awam - bukan seorang sami - yang mencapai pemahaman mendalam semasa hidup di dunia. Dia terkenal dalam kesusasteraan Buddha kerana "keheningannya yang gemuruh" (默然, mòrán): ketika ditanya untuk menjelaskan non-dualiti, dia tidak berkata apa-apa. Para sarjana lain telah memberikan jawapan lisan yang panjang lebar. Keheningan Vimalakirti dianggap sebagai jawapan terbaik.
Puisi Wang Wei adalah keheningan Vimalakirti yang diterjemahkan ke dalam bentuk tulis. Puisi-puisi ini mengatakan sesuatu dengan mengatakan hampir tiada apapun. Mereka menunjukkan bulan (menggunakan metafora Chan) tanpa salah faham jari sebagai bulan itu sendiri.
Membaca Wang Wei sebagai Amalan Meditasi
Saya ingin mencadangkan sesuatu yang mungkin terdengar ganjil: puisi-puisi Wang Wei berfungsi dengan lebih baik jika anda tidak menganalisisnya. Bacalah seperti anda menonton nyala api lilin. Biarkan imej muncul. Jangan mengejar makna.
山居秋暝 (Shān Jū Qiū Míng) — Malam Musim Gugur di Gunung
> 空山新雨后 (kōng shān xīn yǔ hòu) > 天气晚来秋 (tiānqì wǎn lái qiū) > 明月松间照 (míng yuè sōng jiān zhào) > 清泉石上流 (qīng quán shí shàng liú) > 竹喧归浣女 (zhú xuān guī huàn nǚ) > 莲动下渔舟 (lián dòng xià yú zhōu) > 随意春芳歇 (suí yì chūn fāng xiē) > 王孙自可留 (wáng sūn zì kě liú)
Setelah hujan baru di gunung kosong, udara malam beralih ke musim gugur. Cahaya bulan bersinar di antara pinus, mata air jernih mengalir di atas batu. Buluh berdesir - wanita pencuci kembali. Lotus bergerak - sebuah perahu penangkap ikan menurun. Biarkan aroma musim semi pudar seperti yang dikehendaki — seorang lelaki mungkin sebaiknya tinggal di sini.
Ini adalah puisi yang lebih kompleks, satu bait yang teratur lapan baris (律诗, lǜshī). Perhatikan bagaimana setiap pasangan baris menyatukan dua pengalaman deria: bulan/spring, bunyi buluh/pergerakan lotus. Figura manusia (wanita pencuci, nelayan) muncul dan hilang seperti figura dalam lukisan pemandangan - hadir tetapi tidak pusat.
Pasangan terakhir adalah yang paling hampir Wang Wei membuat hujah: tempat ini berbaloi untuk tinggal. Tetapi walau demikian, ini dinyatakan secara halus. "Mungkin tinggal" - bukan "perlu tinggal" atau "harus tinggal." Keterikatan itu ringan. Genggamannya longgar.
Wang Wei vs. Tiga Agung Tang yang Lain
Tradisi kesusasteraan Cina mengelompokkan Wang Wei dengan Li Bai dan Du Fu sebagai tiga penyair Tang yang agung, tetapi dia selalu menjadi yang aneh.
| Aspek | Li Bai (李白) | Du Fu (杜甫) | Wang Wei (王维) | |---|---|---|---| | Nama Panggilan | Penyair Abadi (诗仙) | Penyair Bijaksana (诗圣) | Penyair Buddha (诗佛) | | Suasana dominan | Ekstasi, kebebasan | Kesedihan, beban moral | Ketenteraman, persepsi | | Hubungan dengan alam | Rakan, kawan minum | Saksi penderitaan | Cermin kesedaran | | Ego dalam puisi | Besar | Ada tetapi menderita | Larut | | Orientasi spiritual | Taoistik | Konfusian | Buddha | | Apa yang mereka inginkan | Transendensi | Keadilan | Tiada apa-apa |Baris terakhir itu adalah kunci. Li Bai mahu terbang. Du Fu mahu dunia menjadi lebih baik. Wang Wei mahu tiada apa - dan puisi-puisinya adalah bunyi itu daripada keinginan-tiada.
Hubungan Lukisan
Wang Wei juga seorang pelukis, dan kemudian pengkritik Cina mengkreditkannya dengan mengasaskan sekolah lukisan landskap Selatan (南宗, Nánzōng). Tiada lukisannya yang asli bertahan, tetapi salinan dan deskripsi mencadangkan mereka mempunyai ciri-ciri yang sama seperti puisi-puisinya: kabus, ruang kosong, cadangan daripada kenyataan.
Pengkritik dinasti Song Su Shi (苏轼, Sū Shì) pernah berkata tentang Wang Wei: "Dalam puisinya terdapat lukisan; dalam lukisannya terdapat puisi" (诗中有画，画中有诗, shī zhōng yǒu huà, huà zhōng yǒu shī). Ini bukan hanya pujian tentang imej visual. Ia adalah pengiktirafan bahawa Wang Wei berfungsi dalam ruang antara seni, di mana batasan antara melihat dan mengatakan terhapus - sama seperti batasan antara diri dan dunia terhapus dalam meditasi.
Kenapa Wang Wei Penting Sekarang
Kita hidup dalam zaman kebisingan, pendapat, dan pengekspresian diri yang tidak henti-henti. Setiap platform menuntut anda mempunyai pandangan, jenama, suara. Wang Wei menawarkan kebalikan: puisi yang radikal menerima. Puisi-puisinya tidak menegaskan. Mereka menerima.
Ada sesuatu yang hampir melawan budaya tentang membaca Wang Wei pada tahun 2024. Puisi-puisinya meminta anda untuk perlahan, untuk menyedari, untuk melepaskan keperluan untuk mentafsir segala-galanya. Mereka tidak selesa - keheningan yang mengawasi yang saya sebutkan di awal tidak pernah benar-benar membenarkan anda berehat. Tetapi mereka jujur dalam cara yang kebanyakan puisi tidak. Mereka tidak berpura-pura bahawa penyair adalah perkara yang paling penting dalam puisi.
Gunung itu kosong. Suara bergema. Cahaya jatuh di atas lumut. Itu sudah cukup. Itu lebih daripada cukup.
Bagi Wang Wei, itu adalah segalanya.
---Anda mungkin juga menikmati:
- Perang dan Pengasingan dalam Puisi Cina: Kesusasteraan Kelangsungan Hidup - Puisi sebagai Falsafah: Bagaimana Penyair Cina Berfikir - Kedalaman Spiritual Puisi Klasik Cina: Wawasan daripada Penyair Tang, Song, dan Yuan