Mnich pyta swojego mistrza: "Co to jest Buddy?"
Mistrz odpowiada: "Trzy funty lnianej przędzy."
Jeśli ten dialog nie ma dla ciebie sensu, gratulacje — masz właściwą reakcję. Koany (公案, gōng'àn) nie mają mieć sensu. Mają zburzyć twój umysł jak jajko, a to, co się z niego wykluje, ma być oświeceniem.
Mniej znane poza specjalistycznymi kręgami jest to, że chińscy poeci przez wieki przekształcali tę samą zasadę w wiersze. Nie wiersze o koanach — wiersze, które są koanami. Wersy zaprojektowane w taki sposób, aby działały jak krzyk mistrza: jako nagłe przerwanie zwykłego myślenia.
Czym Właściwie Jest Koan?
Słowo 公案 (gōng'àn) dosłownie oznacza "publiczna sprawa" — termin prawny, jak zapis sądowy. W praktyce buddyzmu Chan koany są paradoksalnymi stwierdzeniami lub pytaniami używanymi jako obiekty medytacji. Nauczyciel przypisuje koan uczniowi, a uczeń medytuje nad nim, czasami przez lata, aż coś pęknie.
Najbardziej znane koany pochodzą z chińskiego Chanu, a nie z japońskiego Zen (choć Japonia dostaje większość zasług w zachodniej popkulturze). Wielkie zbiory koanów — Rekord Niebieskiej Klify (碧岩录, Bìyán Lù, skompilowany w 1125) i Gateless Gate (无门关, Wúmén Guān, skompilowany w 1228) — to teksty chińskie, a wiele koanów w nich zawartych jest opatrzonych komentarzami wierszowanymi (颂, sòng), które same w sobie są niezwykłymi wierszami.
| Zbiór | Chiński | Compiler | Data | Liczba Każdego | |---|---|---|---|---| | Rekord Niebieskiej Klify | 碧岩录 | Yuanwu Keqin (圆悟克勤) | 1125 n.e. | 100 | | Gateless Gate | 无门关 | Wumen Huikai (无门慧开) | 1228 n.e. | 48 | | Księga Spokoju | 从容录 | Wansong Xingxiu (万松行秀) | 1224 n.e. | 100 | | Skarbiec Prawdziwego Spojrzenia Dharmy | 正法眼藏 | Dahui Zonggao (大慧宗杲) | 1147 n.e. | 661 |Tradycja Komentarzy Wierszowanych
Oto jak to działało w Rekordzie Niebieskiej Klify: Mistrz Xuedou Chongxian (雪窦重显, Xuědòu Chóngxiǎn, 980–1052) wybrał sto koanów z historii Chanu i napisał dla każdego z nich komentarz wierszowany (颂古, sòng gǔ). Później Yuanwu Keqin dodał do tego komentarz prozatorski. Efekt to tekst wielowarstwowy — koan, wiersz, komentarz — który nie ma sobie równych w literaturze światowej.
Przykład 1. Koan jest prosty: Cesarz Wu z Liang pyta Bodhidharmę: "Jaki jest najwyższy sens świętych prawd?" Bodhidharma odpowiada: "Ogromna pustka, nic świętego" (廓然无圣, kuòrán wú shèng).
Wiersz Xuedou:
> 圣谛廓然 (shèng dì kuòrán) > 何当辨的 (hé dāng biàn de) > 对朕者谁 (duì zhèn zhě shuí) > 还云不识 (huán yún bù shí)
Święte prawdy, ogromne i puste — jak mógłbyś je rozróżnić? "Kto staje przede mną?" — "Nie wiem."
Wiersz nie wyjaśnia koanu. Odtwarza go. Wprowadza cię z powrotem do pokoju z Bodhidharmą i cesarzem, i odmawia dania ci wyjścia. Utknąłeś z "nie wiem" — co w terminach Chanu jest dokładnie tym, gdzie musisz być.
Hanshan i Shide: Śmiejący się Szaleńcy
Przed formalnymi zbiorami koanów istnieli poeci, którzy pisali w trybie przypominającym koan bez ram instytucjonalnych. Najbardziej znani to Hanshan (寒山, Hánshān, "Zimowa Góra") i jego towarzysz Shide (拾得, Shídé, "Znaleziony").
Hanshan prawdopodobnie żył w VII lub VIII wieku — nikt nie jest pewny, a jemu by to się podobało. Był pustelnikiem, który żył w jaskini na Zimowej Górze (pasmo Tiantai, prowincja Zhejiang) i pisał wiersze na skałach, drzewach i ścianach. Mnisi z pobliskiego klasztoru Guoqing (国清寺, Guóqīng Sì) zbierali je po jego zniknięciu.
Jego wiersze oscylują pomiędzy prostym nauczaniem buddyjskim a czymś znacznie dziwniejszym:
> 有人笑我诗 (yǒu rén xiào wǒ shī) > 我诗合典雅 (wǒ shī hé diǎnyǎ) > 不烦郑氏笺 (bù fán Zhèng shì jiān) > 岂用毛公解 (qǐ yòng Máo gōng jiě)
Niektórzy ludzie śmieją się z moich wierszy. Moje wiersze są całkowicie wyrafinowane. Nie potrzebują przypisów Zheng Xuan, ani komentarza Mao, aby je wyjaśnić.
To żart owinięty w koan owinięty w wiersz. Zheng Xuan i Mao byli słynnymi komentatorami klasycznymi — Hanshan mówi, że jego wiersze nie potrzebują interpretacji naukowej. Ale mówiąc to w wierszu, który wyraźnie prowokuje interpretację, stworzył paradoks. Wiersz o tym, że nie potrzebuje wyjaśnienia, sam jest niewytłumaczalny.
Wiersze o Pasterzach Wołów: Oświecenie w Dziesięciu Wierszach
Jednym z najbardziej uporządkowanych przykładów poezji koanowej są Dziesięć Obrazków Pasterzy Wołów (十牛图, Shí Niú Tú), sekwencja przypisywana 12-wiecznemu mistrzowi Chanu Kuoan Shiyuan (廓庵师远, Kuòān Shīyuǎn). Każdy obrazek przedstawia etap duchowego rozwoju, zmetaforyzowany jako chłopiec poszukujący woła:
| Etap | Chiński | Pinyin | Opis | |---|---|---|---| | 1. Poszukiwanie Woła | 寻牛 | xún niú | Poszukiwanie się zaczyna — wiesz, że coś jest nie tak | | 2. Znalezienie Śladów | 见迹 | jiàn jì | Pierwsze intelektualne zrozumienie | | 3. Zobaczenie Woła | 见牛 | jiàn niú | Zarys prawdziwej natury | | 4. Złapanie Woła | 得牛 | dé niú | Chwytasz go — ale się opiera | | 5. Oswajanie Woła | 牧牛 | mù niú | Dyscyplina i praktyka | | 6. Jazda do Domu | 骑牛归家 | qí niú guī jiā | Wysiłek staje się bezwysiłkowy | | 7. Zapomnienie Woła | 忘牛存人 | wàng niú cún rén | Nauka jest zapomniana; zostaje tylko osoba | | 8. Zarówno Zapomniane | 人牛俱忘 | rén niú jù wàng | Ja i nauka obydwoje się rozpuszczają | | 9. Powrót do Źródła | 返本还源 | fǎn běn huán yuán | Świat taki, jakim był zawsze | | 10. Wchodzenie na Targ | 入廛垂手 | rù chán chuí shǒu | Znowu wśród ludzi, pomagając innym |Każdy obrazek ma towarzyszący wiersz. Ósmy — "Zarówno Zapomniane" — jest najbardziej koanowy:
> 鞭索人牛尽属空 (biān suǒ rén niú jìn shǔ kōng) > 碧天辽阔信难通 (bì tiān liáokuò xìn nán tōng) > 红炉焰上争容雪 (hóng lú yàn shàng zhēng róng xuě) > 到此方能合祖宗 (dào cǐ fāng néng hé zǔzōng)
Bicz, lina, człowiek, wół — wszystko należy do pustki. Niebieskie niebo jest tak rozległe, że wiadomości nie mogą go osiągnąć. Jak mógłby śnieg przetrwać nad rozgrzaną do czerwoności piecem? Docierając tutaj, w końcu spotykasz przodków.
Obraz śniegu na piecu to czysta logika koanowa. To niemożliwe. Oto cały sens. Etap "zarówno zapomniane" nie może być opisany w racjonalnych terminach, więc wiersz daje ci niemożliwy obraz i pozwala twojemu umysłowi robić z nim, co zechce.
Wiersze Wumena z Bramy Bezbramnej
Wumen Huikai (无门慧开, Wúmén Huìkāi, 1183–1260) skompilował Gateless Gate i napisał wiersz dla każdego z jego 48 przypadków. Jego wiersze są bardziej zwięzłe, ostrzejsze i często zabawniejsze niż Xuedou.
Przykład 1 to słynny "Pies Zhaozhou" (赵州狗子, Zhàozhōu Gǒuzi): Mnich pyta Zhaozhou: "Czy pies ma naturę Buddy?" Zhaozhou mówi: "Wú" (无, "Nie/Nic").
Wiersz Wumena:
> 狗子佛性 (gǒuzi fóxìng) > 全提正令 (quán tí zhèng lìng) > 才涉有无 (cái shè yǒu wú) > 丧身失命 (sàng shēn shī mìng)
Pies, natura Buddy — cała komenda, doskonale przedstawiona. W chwili, gdy wplątasz się w "ma" lub "nie ma", tracisz ciało i życie.
Cztery linijki. Pierwsze dwie przedstawiają koan. Ostatnie dwie mówią, co się stanie, jeśli podejdziesz do niego z normalną logiką: umierasz. Nie fizycznie — duchowo. Utkniesz w myśleniu dualistycznym (ma/nie ma, tak/nie) i zupełnie przegapisz pointę.
To, co sprawia, że poezja koanowa różni się od zwykłej poezji buddyjskiej. Zwykła poezja buddyjska może powiedzieć "przywiązanie rodzi cierpienie." Poezja koanowa umieszcza cię w przywiązaniu i wyzywa cię, byś znalazł drogę na zewnątrz.
Sfery Świeckie
Poezja wpływająca na koany nie pozostała w obrębie klasztoru. W czasie dynastii Song (960–1279) świeccy poeci zaczęli czerpać techniki koanowe — paradoksy, nagłe przejścia, niemożliwe obrazy — dla własnych celów.
Su Shi (苏轼, Sū Shì, 1037–1101), który był głęboko zainteresowany buddyzmem Chan, pisał wiersze, które balansują pomiędzy opisem krajobrazu a koanem:
> 横看成岭侧成峰 (héng kàn chéng lǐng cè chéng fēng) > 远近高低各不同 (yuǎn jìn gāo dī gè bù tóng) > 不识庐山真面目 (bù shí Lúshān zhēn miànmù) > 只缘身在此山中 (zhǐ yuán shēn zài cǐ shān zhōng)
Widząc z boku, grzbiet; z końca, szczyt. Daleko, blisko, wysoko, nisko — wszystko różne. Nie możesz poznać prawdziwej twarzy Lushan ponieważ stoisz w środku góry.
To jest wiersz krajobrazowy. To także koan o niemożliwości obiektywnej wiedzy. Nie możesz zobaczyć góry prawdziwie, ponieważ jesteś jej częścią. Nie możesz zobaczyć rzeczywistości prawdziwie, ponieważ jesteś w niej osadzony. Su Shi nie tłumaczy tego — ufa, że poczujesz zawrót głowy.
Dlaczego Poezja Koanowa Oporuje Tłumaczeniu
Tłumaczenie poezji koanowej na angielski jest jak próba przesadzenia drzewa, przenosząc tylko liście. Język chiński sam w sobie jest częścią mechanizmu.
Chiński jest monosylabiczny i nie odmienia się. Pojedynczy znak może być rzeczownikiem, czasownikiem lub przymiotnikiem w zależności od kontekstu. Ta wbudowana niejednoznaczność jest cechą, a nie błędem, w poezji koanowej. Gdy Zhaozhou mówi 无 (wú), oznacza "nie" i "nic" i "nie-istnienie" i "nieobecność samego pytania" — wszystko jednocześnie. Angielski zmusza cię do wyboru jednego.
Klasyczny chiński również nie wymaga obligatoryjnych podmiotów. "Ogromna pustka, nic świętego" nie precyzuje, kto doświadcza ogromności lub ogłasza nieswiętość. Tłumaczenie na angielski musi dodać słowa, które chiński celowo pomija.
Dlatego poważni uczniowie poezji koanowej w końcu uczą się czytać po chińsku, nawet jeśli niedoskonale. Wiersze są zaprojektowane do działania w tym języku, z jego szczególnymi lukami i ciszą. Tłumaczenie daje ci treść, ale nie mechanizm.
Żyjąca Tradycja
Poezja koanowa nie jest martwą formą sztuki. Wsp współczesni nauczyciele Chanu i Zen wciąż piszą komentarze wierszowane do klasycznych koanów, a niektórzy nowocześni chińscy poeci pracują w trybach, które jasno pochodzą z tradycji koanowej.
Ale złoty wiek to była dynastia Song, kiedy buddyzm Chan był na szczycie swojej instytucjonalnej potęgi, a wielkie zbiory zostały skompilowane. Te wiersze — Xuedou, Wumen, wiersze o pasterzach — pozostają kamieniem milowym. Nie są piękne w sposób, w jaki Li Bai jest piękny lub poruszający w sposób, w jaki Du Fu jest poruszający. Są czymś zupełnie innym: funkcjonalnym. Są narzędziami. Są zaprojektowane, aby coś zrobić z twoim umysłem, a po ośmiu lub dziewięciu wiekach wciąż to robią.
Weź Gateless Gate. Przeczytaj jeden przypadek. Siedź z wierszem. Nie próbuj go zrozumieć.
To cała instrukcja. To zawsze była cała instrukcja.
---Możesz także polubić:
- Eksploracja Tematów Miłości, Natury i Społeczeństwa w Chińskiej Poezji Klasycznej - Wartości Konfucjańskie w Klasycznej Poezji Chińskiej: Obowiązek, Lojalność i Ciężar Świata - Wang Wei