Поэзия неусердия
Даосская поэзия — это искусство убирать себя с дороги. В то время как конфуцианская поэзия выступает за социальную ответственность, а буддийская поэзия стремится к просветлению через дисциплину, даосская поэзия говорит: прекратите стремиться, прекратите анализировать, прекратите пытаться улучшить ситуацию. Просто посмотрите на гору. Гора достаточна.
Это может показаться леностью, одетой в философию. Но даосская поэтическая традиция — от предтаньского периода через золотой век поэзии Тан (唐诗 Tángshī) и до династии Сун (宋词 Sòngcí) — произвела некоторые из самых точных, ярких и эмоционально мощных произведений о природе на любом языке. Оказывается, обращать внимание без повестки сложнее, чем кажется, и более откровенно, чем вы ожидаете.
Философская основа
Даосизм (道家 Dàojiā) начинается с радикального постулата Дао Дэ Цзина: фундаментальная реальность — Дао (道) — не может быть описана словами. Как только вы называете это, вы его упускаете. Язык создает категории, а категории создают иллюзию того, что реальность разделена на отдельные вещи, в то время как на самом деле всё течет вместе.
Для поэзии это создает увлекательную проблему: как написать о том, что нельзя выразить словами? Даосский ответ косвенный: опишите природу так точно, чтобы читатель испытал мир непосредственно, без вмешательства понятий. Не объясняйте закат — нарисуйте его словами так точно, чтобы читатель увидел его сам.
Ли Бай (李白 Lǐ Bái) воплотил этот принцип более полно, чем любой другой китайский поэт. Его поэзия о природе не является философскими аргументами о Дао. Это прямые переживания Дао, запечатленные в языке, который растворяется, когда вы его читаете, оставляя только опыт.
Его "Одиночество на горе Цзинтинг" (独坐敬亭山) заканчивается строками: "Смотрим друг на друга, не уставая — / Только гора Цзинтинг." Поэт и гора сливаются в взаимном созерцании. Субъект и объект растворяются. Это не поэзия, описывающая философскую идею. Это поэзия, воплощающая её.
Традиция горных отшельников
В китайской литературной культуре существует долгая традиция поэтов, которые отступали в горы — временно или навсегда — чтобы жить в соответствии с даосскими принципами. Это были не беженцы. Часто это были бывшие государственные служащие, прошедшие имперские экзамены, служившие в бюрократических должностях и выбравшие укрытие от общественной жизни.
Тao Юаньмин (陶渊明, 365-427 гг. н.э.) установил шаблон. Его поэзия восхваляет простую сельскую жизнь — земледелие, питье, созерцание хризантем — с такой прямотой, которая повлияла на каждого последующего китайского поэта. Его "Стихи о питье" (饮酒) содержат знаменитые строки: "Я щиплю хризантемы под восточным забором, / А затем долго смотрю на дальние южные горы."
Это звучит просто. Но это не так. Обычное противопоставление небольшого действия (собирать цветы) и широкого пейзажа (дальние горы) воплощает даосский принцип о том, что бесконечное присутствует в обыденном. Вам не нужно искать просветление на вершине горы. Оно прямо здесь, в вашем саду.
Даосская поэзия династии Тан
Династия Тан (唐诗 Tángshī) была золотым веком даосской природы поэзии. Три поэта в частности определили эту традицию: На смежную тему: Даосская поэзия: Искусство ничего не делать.
Ли Бай (李白 Lǐ Bái) был диким ребенком даосизма — любителем вина, мистика, который воспринимал весь природный мир как свой личный зал медитации. Его поэзия сочетает даосскую спонтанность с ослепительной лексической виртуозностью, создавая стихи, которые кажутся одновременно без esfuerzo и блестящими.
Ван Вэй (王维 Wáng Wéi) принёс буддийско-даосский синтез в пейзажную поэзию. Его стихи тише, чем у Ли Бая — медитативны, а не экстатичны — но столь же глубоки. Техника Ван Вэя исключать человеческого наблюдателя, позволяя пейзажу говорить само за себя, оказала влияние на столетия китайской живописи и поэзии.
Мэн Хао Жань (孟浩然 Mèng Hàorán) был пожизненным отшельником, никогда не служившим в правительстве, всецело посвятившим свою карьеру поэзии о природе. Его "Весенний рассвет" (春晓) — одно из самых запоминаемых стихотворений в китайском образовании — захватывает простое удовольствие просыпаться под пение птиц после дождливой ночи.
Все три поэта работали в строгих тональных правилах регулированного стиха (平仄 píngzè), тем не менее их поэзия кажется спонтанной и естественной — достижение, требующее огромного технического мастерства именно потому, что техника должна была оставаться незаметной.
Вода как Дао
Вода является центральной метафорой в даосской поэзии, потому что она является центральной метафорой в даосской философии. Дао Дэ Цзин гласит: "Высшее благо похоже на воду. Вода приносит пользу всем вещам и не соперничает."
Китайские поэты использовали образы воды для исследования даосских принципов: реки, которые текут вокруг препятствий, а не сражаются с ними; дождь, который падает без намерения; туман, который трансформирует ландшафты без усилий. Ду Фу (杜甫 Dù Fǔ), хотя он и был в первую очередь конфуцианским поэтом, использует водяные образы в своих самых даосских моментах — признавая, что безразличие природного мира к человеческим страданиям содержит свою собственную мудрость.
Наследие
Даосская поэзия о природе оказала влияние далеко за пределами Китая. Японское хайку, корейский сиджо и вьетнамская поэзия все впитали эстетические принципы китайского даосизма. На Западе Трансценденталисты (Торо, Эмерсон), Биты (Снайдер, Керуак) и движение Глубокой экологии все черпали — прямо или косвенно — из китайских даосских поэтических традиций.
Поэзия неусердия оказывается чрезвычайно продуктивной. Отказываясь накладывать человеческие повестки на природный мир, даосские поэты создавали пространство для природы, чтобы говорить. И то, что природа говорит — через горы Ли Бая (李白 Lǐ Bái), леса Ван Вэя (王维 Wáng Wéi) и хризантемы Тао Юаньмина (陶渊明) — так же актуально сейчас, как и в династии Тан. Возможно, даже более актуально, в эпоху, когда разрыв между человеческой деятельностью и природными ритмами никогда не был шире.
---Вам также может быть интересно:
- Война и изгнание в китайской поэзии: Литература выживания - Поэтический клуб "Банановый сад": Когда женщины овладели китайской поэзией - Поэзия как философия: Как думают китайские поэты